Reflexiones en tiempos inciertos

Vivimos circunstancias que podríamos calificar de incertidumbre irreductible. Robert Skidelsky, historiador y biógrafo de Keynes, basándose en las interpretaciones de este último, distingue entre incertidumbre epistemológica, según la cual cabe esperar que con una mayor cantidad de información se reduzca la incertidumbre a riesgo calculable, e incertidumbre ontológica, que es aquella que no puede ser eliminada. En palabras de Skidelsky: “El futuro no está ahí fuera esperando que lo conozcamos, sino que nosotros mismos estamos influyendo en la creación de ese futuro”. El futuro depende de la acción humana y de circunstancias imprevistas que puedan surgir. Transponiendo las ideas al momento actual, por ejemplo, un nuevo brote del virus en otoño podría echar por tierra muchas de las estrategias en las que ahora pensamos para recobrar la vida y la economía del país.

Es una oportuna lección en un momento en el que nos sentimos tan inclinados a hacer predicciones que pretenden ser convincentes sobre el futuro, o nos dejamos llevar por sesgos de retrospectiva al hacer críticas del tipo “si se hubiera hecho tal o cual cosa en el momento X no estaríamos ahora en la situación Y”. Reflexión a la que a menudo se añade, para empeorar las cosas, un “ya lo decía yo”, cuando en realidad no se había dicho nada.

Y aun así, a pesar de esa incertidumbre, necesitamos tener confianza en que la vida debe continuar. Una falta absoluta de confianza nos impediría levantarnos cada mañana. Tenemos que reconocer que tenemos miedo y esto no debe avergonzarnos. El temor, erróneamente, es objeto de un cierto descrédito moral y psicológico, a pesar de formar parte junto a la esperanza, del sentido de la responsabilidad a la hora de afrontar catástrofes como la que nos amenaza. Será uno de los elementos necesarios y siempre presentes en la sociedad de riesgo que estamos viviendo.

Sentimos que la confianza y la esperanza debemos depositarlas en algo o en alguien. Anthony Giddens, conocido sociólogo, establece una serie de reacciones adaptativas ante el riesgo. La primera consiste en la mera adaptación pragmática, la cual implica una cierta indiferencia ante las amenazas. Se nos antoja que esta primera reacción no tiene mucho recorrido en la presente crisis, pues los daños son enormes y el sentimiento de pérdida es universal.

Otra reacción es el optimismo sostenido, que consiste en una cierta fe en la razón providencial. Es el punto de vista de los que confiando en exceso en el progreso tecnológico y científico piensan: “sigamos como hasta ahora, ya se resolverá el problema, siempre se encuentran soluciones”. Hay quien ha llegado a insinuar en estos días que los próximos gobiernos, emulando al “gobierno de los sabios de Platón”, deberían tener una composición muy alta de científicos. No creemos sin embargo que esta sea una percepción muy generalizada. La brecha entre las ilusiones que despertaba el conocimiento científico y tecnológico y la conciencia de nuestra vulnerabilidad puesta en evidencia con la pandemia puede dar al traste con la fe en la ciencia (crucemos los dedos para que no prospere el recurso a remedios irracionales). Un tercer modelo de reacción es el compromiso radical, que Giddens identifica con la movilización ciudadana para reducir el impacto de las amenazas. No es fácil delinear las maneras en las que se puede concretar esta fórmula, aparte de la toma de conciencia de que es un problema en la que se tiene que implicar toda la ciudadanía.

La breve experiencia de estos días no deja de proporcionarnos ejemplos de conductas precursoras, quizá, de nuevas relaciones entre las personas. A Margaret Thatcher le gustaba sentenciar que la sociedad como tal no existe, que sólo existen los individuos, pensamiento muy propio del individualismo más recalcitrante. Por el contrario, estamos observando en estos días la paradoja de que los individuos están redescubriendo la sociedad precisamente a través de su confinamiento. Gadamer identificaba el “sufrimiento del aislamiento” con la pérdida de la amistad, pero no parece ser este el caso. La gente aprecia más la amistad en estos momentos de soledad. Quizá la pandemia esté propiciando la reestructuración de los lazos comunitarios que vemos cómo parecen orientarse en dos direcciones: a través del deseo de conexión y contacto con el espacio comunitario más cercano, por ahora imposible (el barrio, el bloque, el entorno), y al mismo tiempo un inusitado interés por aquello que trasciende los confines del barrio, la ciudad e incluso el país.

Las redes virtuales cobran una enorme relevancia en el momento actual, en el fomento de los vínculos comunitarios, pero al mismo tiempo evidencian la necesidad de contacto físico y cara a cara en la creación de lazos sociales. En otros textos hemos tenido ocasión de hablar de la necesidad de un cosmopolitismo con raíces, que aúne el sentimiento de pertenencia y arraigo local con el interés y la solidaridad por lo lejano. Un cosmopolitismo lejos de aquel que con tanta perfección retrata irónicamente Dostoyevski en Los hermanos Karamazov, cuando pone en boca de uno de sus personajes la siguiente reflexión: Cuanto más amo a la humanidad en general, menos amo al ser humano en particular.

Son tiempos en los que hemos redescubierto la vulnerabilidad del ser humano, nuestra vulnerabilidad. Y la verdad es que no hay sentimiento de solidaridad que se sostenga sin este reconocimiento. Pero al mismo tiempo podemos descubrir nuevas potencialidades antes ignoradas: la presencia del vecino, la amistad, la fuerza del cariño, la solidaridad, la eficacia de la cooperación y muchas más. Permanezcamos alertas.